נקודות ומרידיאניים ברפואה הסינית בראי ה – Zhineng צ’י קונג

בג'יננג אנחנו עובדים תמיד גם עם התודעה - האינפורמציה, ולכן כשאנחנו יודעים מה הפעולה המיטיבה של הנקודה מנכיחים את הידע בתרגול, אנחנו מעצימים את הפעולה והאפקטיביות שלה.

הנקודות הן למעשה ביטוי של מערכת קשרים מסועפת, שמורכבות ממסלולי אנרגיה, מרכזים אנרגטיים, איברים ורקמות לצד שערים לתחלופת האנרגיה עם היקום. הבנת תפקודי הנקודות קשורה להיסטוריה ולתרבות הסינית, והיא מבוססת על הפילוסופיה והמטפיזיקה הסינית, והאופן שבו הן מבארות את הקשר בין התופעות שבטבע לאדם.

אפשר לשאול, איך בכלל הבנה של תפקוד הנקודות רלוונטית לי כמתרגל צ’י קונג. ובכן, בג’יננג אנחנו עובדים תמיד גם עם התודעה – האינפורמציה, ולכן כשאנחנו יודעים מה הפעולה המיטיבה של הנקודה מנכיחים את הידע בתרגול, אנחנו מעצימים את הפעולה והאפקטיביות שלה.

כדי להבין את התפקוד של נקודה מסוימת, צריך להבין קודם מהי האיכות של המסלול האנרגטי, המרידיאן, שעליו היא נמצאת. וזאת מפני שהאיכות הזו מהדהדת ושופעת בכל הנקודות שמצויות באותו מסלול. לכן, בפוסט זה אתמקד במרידיאן מסוים, ובפוסטים הבאים אדבר על נקודות השייכות לו.

המרידיאן שבו נתמקד, נקרא בסינית Du Mai, באנגלית –  Governing Vessel G.v ובעברית – המרידיאן השלט. המרידיאן השלט שייך לקבוצה של שמונה מרידיאנים מיוחדים, הבונים את הגוף האנרגטי בעובר ומהווים את התשתית עליה נבנית המערכת של 12 המרידיאנים הרגילים. 8 המרידיאנים המיוחדים משמרים ומקיימים את התנועה האנרגטית בגוף ברמה העמוקה ביותר. הם הבסיס לארגון יין ויאנג באמצעות צ’י ודם ומהווים גם תשתית לשמירה על ההומאוסטזיס הביולוגי

Du Mai, הוא כאמור אחד המרידיאנים המיוחדים. הוא אחראי על היאנג, שהוא ההיבט האקטיבי של כוח ועוצמה – תנועה שמתפשטת וממזגת את הגוף הלב והתודעה לאחד. המרידיאן הוא מעין מרכז בקרה ופיקוח פנימי לכוחות היאנג בגוף, הוא נוכח תומך ומחזק כל מקום בגוף שמתקיימת בו פעילות יאנגית. המרידיאן יוצא מהכליות אל hui Yin, ומשם עולה בתוך עמוד השדרה, מתחבר ללב וחודר למוח מביא יאנג – תנועה ומיזוג. המוח הוא יין שזקוק להשראה של היאנג כדי שיוכל למלא את תפקידיו בבהירות ושלמות, החיבור ההרמוני בין היאנג והיין בראש הוא מפתח חשוב לחיים טובים. 

 會 百 Bǎihuìמאה המפגשים, נקודה מספר עשרים של Du Mai

בתרבות הסינית, המספר 100 מייצג ריבוי ושפע. לכן, שמה של הנקודה מעיד על כך שהיא מעין צומת, מקום שבו דברים רבים (יותר מ 100) נפגשים. הנקודה ממוקמת בכתר הראש, במקום הגבוה ביותר בגוף, היכן שעצמות הגולגולת נפגשות בדיוק מעל Hui Yin (הנקודה התחתונה ביותר). הגובה של הנקודה מתחבר להיותה מרכז יאנגי מובהק, כלומר מקום שמבטא את השמיים. כל כוחות היאנג, שש המרידיאניים שלו והמרידיאן השלט (Du Mai) מתכנסים כאן. נקודת מאה המפגשים היא גם אחד מהשערים האנרגטיים של הדאן טיאן העליון. דרכה הצ’י השמיימי נאסף מהיקום אל תוך הגוף ומתאחד עם האיכויות השמיימיות שבתוכנו.

לנקודה יש גם שמות נוספים, שמבטאים את הקשר בינה לבין הדאן טיאן העליון – היכל הבוץ (Niwan) – מתייחס להיבט החומרי של התודעה שממוקמת במוח. הר השמיים (Tianshan) – רומז על מיקומה התמיר של הנקודה בגוף ושערה של רוח הרפאים (Guimen) משקף את ההשפעה המרגיעה שיש לנקודה על סערות רגשיות ופסיכוזות.

מיקום -מקפלים את האוזניים קדימה ומקצות האפרכסת עולים למעלה לקו האמצע, מקום המפגש הוא הנקודה.

שימוש בנקודה – הנקודה מווסתת מצבים של עודף יאנג על ידי פיזור והרגעה של מערכות הגוף. במצבים של חוסר יאנג היא מרכזת ומביאה יאנג טהור למוח ומזינה אותו. זוהי גם אחת מהנקודות החשובות לסטימולציה של מערכת העצבים, האחראית על אקטיבציה ובכך משוייכת להיבט היאנגי. דרכה ניתן לעודד שחרור נוירוטרנסימטורים (מוליכים עצביים) שמשככים כאב, מרגיעים מתחים ומחזקים את יכולות הריפוי הטבעיות של הגוף.

בZhineng אנחנו עוברים תהליך שבו ממזגים ומשנים את הגוף לצ’י. ממשיכים ונפתחים אל האינפורמציה והתודעה, כלומר אל השלם, היאנג המוחלט, שהשמיים הם הביטוי שלו. בתרגול, המזיגה של הצ’י המקורי מהשמיים אל תוך הגוף וההתרחבות ממנו אל השמיים – עוברים דרך Bǎihuì (נקודת מאה המפגשים). נוכחות עדינה ומודעת בנקודה, שלוקחת בחשבון את כל המבנה האנרגטי שהיא מייצרת, תעצים את החיבור למרחב, לשלם, לשמחה הרמונית ולרגיעה.

會陰  HuìYīn מפגש היין                                                                                                                                           נקודה מספר 1 של מרידיאן העיבור 

בשבוע שעבר דיברנו על הנקודה הגבוהה ביותר בגוף – Bai Hui. היום ארחיב על הנקודה בבסיס הטורסו. שתי הנקודות חשובות מאוד בתרגול וממוקמות זו מול זו – אחת גלויה וחשופה (Bai Hui) ואילו השניה שוכנת במקום אינטימי, חבוי ומוגן. בעוד bai Hui היא אחת מהשערים של הדאן טיאן העליון, הHuì Yīn היא אחת מהשערים של הדאן טיאן התחתון. Bai Hui היא כזכור מוקד יאנגי, ואילו ה – Hui Yin היא מרכז ייני.

הנקודה נמצאת על מרידיאן העיבור – Ren Mo. מרידיאן העיבור נושא את כוחות היין (הצורות והמבנים) בגוף. כלומר, היכולת לאחד ולחבר את כל מרכיבי העצמי, להבטיח את הזנת החיים האישיים שלי ובמקביל גם להזין חיים חדשים (עובר). המרידיאן אחראי גם על ייצור ושימור היין הדם והנוזלים.

המסלול של מרידיאן העיבור מתחיל ב – Hui Yin, וגם המרידיאן השלט מתארח כאן. השהייה המשותפת שלהם בHui Yin מבטאת את העיקרון של האיחוד הראשוני של היין והיאנג, במצב פרימיטיבי שהוא עוד טרום-צורה (גוף). מנקודה זו בגוף (מהמצב הראשוני הזה) מתחילה גם ההיתפצלות לשניים – יין ויאנג. מרידיאן העיבור, שעולה כיין דרך הטבור, החזה והגרון, לצד המרידיאן השלט שעולה כיאנג דרך הגב ועמוד השדרה. שני הכוחות והמרידיאנים שלהם, שבים ומתאחדים בפה. זו גם הסיבה לכך שבתרגול ממליצים להניח את קצה הלשון על החיך העליון, שכן, הלשון קשורה למרידיאן העיבור והחיך העליון למרידיאן השלט. ובכך שיוצרים מגע ביניהם מעודדים את הזרימה בין שני המרידיאנים ומעצימים את החיבור שלהם – מאחדים את היין והיאנג בגוף, משלימים את המעגל המיקרוקוסמי הקטן.

מיקום–  פרינאום(רצפת האגן), בין פי הטבעת לנרתיק או לשק האשכים. שמו העברי של האזור מעיד על מיקומו בצורה הטובה ביותר, חיץ הנקבים. כדי לחוש את הנקודה אפשר לכווץ את הנקבים אחד לעבר השני ואז לעזוב ולהשאיר את המרכז אסוף בעדינות. ההנחיה המסורתית – להחזיק טיפת מים ב – Hui Yin. עוד דרך טובה לחוש את המקום ולחזק אותו היא לעצור ולשחרר לסירוגין בעת הטלת שתן. זהו המקום היחידי בגוף שנדרש להיות במצב מתמיד של אסיפה (למעט עשיית צרכים). כאשר, מסיבה כלשהי, המקום רפוי – יש דליפה של החיוניות והיחלשות.

בתרגול – תחילה, בעבודה פיזית, מאמנים את השרירים לאסוף את Huì Yīn. בהמשך, האיסוף נעשה לטבעי, גם כשאנחנו בהרפיה. אפשר לחוש את האנרגיה העדינה שעולה מבסיס עמ”ש לאורכו ולאורך התעלות האנרגטיות. למעלה, לחזה ללב לכתפיים לצוואר, כל הדרך אל שער השמיים. זו דרך עוצמתית לחזק, להזין וגם להפעיל את jing  – התמצית היין, לאפשר לה לעלות ותוך כדי לעבור טרנספורמציה מהפיזי למעודן. בתרגול של צלילי הכליות, מדגישים את התנועה של הצ’י מ- Hui Yin אל הכליות ולדאן טיאן התחתון. תחילה, ברמה הפיזית אחר כך ברמה האנרגטית ובצליל השלישי מנכיחים את החיבור והנוכחות במרחב שבין הHuì Yīn לBai Hui.

Mìng Mén 命門 שער החיים והגורל, נקודה מספר 4 של מרידיאן השלט

門   Mén – שער, דלת, פתיחה.

Mìng 命 – נפרק את חלקי הסימנייה: – גג, תחתיו פה – שבאמצעותו נושמים ומחלקים הוראות, ביטוי ליין. שרביט – , שמסמל סמכות שמימית שניתנת למלך, ביטוי ליאנג. חיבור חלקי הסימנייה, ביטוי לאיחוד של שתי תמציות שמייצרות אפשרת חדשה, משמעות חיים וגורל.                  

בהיותו שער החיים, מסמן הMìng Mén את ראשיתם, את החיבור הבסיסי בין שתי התמציות החומריות – הזרע (יאנג) והביצית (יין). השניים נושאים את הנתונים הבסיסים, המבנים והצורות שקיבלנו מהשושלת (גנטיקה). את שתי התמציות החומריות האלו, מחברת אנרגיית המקור, הYuan, ברגע העיבור. השילוב של שלושת המרכיבים האלו הוא סוד החיים, וכל עוד מתקיימת תנועה והזנה ביניהם, ישנם חיים.

אבל המינג מן הוא גם שער הגורל, כלומר מסמל את מה שעתיד לקרות מרגע ההיווצרות ועד המוות, לצד האפשרות להשפיע עליו ולשנותו. במילים אחרות, אנחנו מגיעים לעולם עם נתונים והיקבעויות שמקורם בשושלת. אבל אלו לא מוחלטים, ואנרגיית המקור שבנו, מאפשרת לנו להשפיע עליהם, כלומר, לייצר תנועה, להביא שינוי ויצירה חדשה, כמו שאומרים אצלנו – “הכול צפוי והרשות נתונה”, גורלנו בידינו.

מיקום: בין החולייה המותנית השנייה לשלישית. המינג מן מתחזק את הקשר של הכליות עם הדאן טיאן התחתון. כולם קשורים לאותו איחוד ראשוני וחומרי בין יין ויאנג לצ’י המקורי. זהו השורש לכל פעילות ותנועה והבסיס לכל הפעילויות הפיזיולוגיות של הגוף.

כשיואן צ’י שופע ב – Mìng Mén, יש הפצה והזנה טובה שלו בגוף, שמונעת ממחוללי מחלה חיצוניים (וירוסים וחיידקים) לחדור פנימה והגוף מצליח לשמור על הרמוניה פנימית, ולחזור למרכז של עצמו מבלי לפתח מחלות גם במצבים מאתגרים.

הנעה של Mìng Mén היא תהליך של תיאום וסיגול הצ’י המקוריi. מאחר ואנרגיית המקור מוזנת רק בתנועה, ככל שמניעים אותו יותר מפעילים יותר Yuan chi. איך מניעים אותו? מתחילים בלהביא את תשומת הלב את התודעה למקום. בהתחלה לרבים אין תחושה של המקום או שהתחושה היא של נוקשות, אי נוחות וכאב. ההצעה, להירגע ולהתרחב לתוך התחושות השונות שעולות, ובמקביל לדמות את האזור פתוח ובתנועה.

בכל התרגולים בZhineng אפשר להוסיף את המודעות אל המינג מן והתנועה של הצ’י המקורי שמתרחשת בו. הנוכחות במקום מאפשרת לנו להגדיל את החיים שבנו ולשנות את הגורל, כפי שנקבע על ידי השושלת. אפשר לדמות את המינג מן כאגם, ואת כל חלקי הגוף והמרידיאניים כאפיקים שנשפכים אליו – כשהאגם מלא גם הנהרות שוצפים.

膻中 – shān zhōng- מרכז החזה, נקודה 17 של מרידיאן העיבור

כמו שהקיסר דר במרכז הממלכה, מוגן בעיר האסורה, כך גם הלב סגור, עטוף ומוגן בבית החזה, במרכז הגוף. האנלוגיה בין הקיסר ללב ממשיכה – מקור המנדט הקיסרי הוא בשמיים, ותפקידו לתווך ולחבר ביניהם לבין הממלכה, כאשר הוא מצליח בתפקידו זה, הממלכה כולה נהנית משפע והרמוניה. וכך גם בגוף – הלב הוא מרכז הביטוי של השמיים, ואחד מהתפקידים המרכזיים שלו הוא לתווך את התודעה וה – Shen (האור הלבן), ששוכנים בו, לגוף. ה – Shen יכול לשכון רק בתוך חלל, לכן, לב בריא הוא חלול, ריק. כשהלב לא אחוז ברגשות ותשוקות, החיים משוחררים והיכולת להקשיב ולהיות נאמנים לטבע האמיתי שלנו מתפתחת.  

הלב מפעיל את סמכויותיו ומשפיע על כל הממלכה האנושית באמצעות מערכת הדם והצ’י שמפיצות את ה – Shen. מתוך כך, הממלכה כולה מקושרת ומאוחדת. במצב כזה האדם מנהיג את חייו מתוך נוכחות נינוחה ומודעות למסתוריות של החיים. הוא מבין את התמונה הרחבה, את השלם שהאני שלו הוא רק חלק אחד ממנה. כל מערכות הגוף יתכוונו על ידי האור הלבן שמקורו בשליט, התפקוד יהיה הרמוני, והאדם יבורך באריכות ימים חיוניות ושמחה.

הלב רגיש ועדין, הסוד הגדול לחיים בריאים ושמחים טמון בו, ומצד שני גם הפוטנציאל לפגיעה מערכתית. לכן, כמו שהקיסר חי בעיר האסורה, יש מסורות בדיקור שאוסרות לדקור את הנקודות של מרידיאן הלב ואת הנקודה שאנחנו דנים בה. זאת משום שהיא שער לאנרגיית הלב ומשפיעה ישירות על הלב ועל הפצת ה Shen – בכל הממלכה. הצ’י קונג עדין יותר מהדיקור וכמתרגלים יש לנו אפשרות להפעיל את השער הזה ללא סכנה.

מיקום – בקו האמצע במרווח הבין צלעי הרביעי. בתרגול – כל פעם שהידיים בתנוחת תפילה(אמות מקבילות לאדמה) המפרק של האגודלים נמצא בגובה של shān zhōng  אנחנו מפעילים את האנרגיה של הלב.

למעשה, בתרגול, בכל פעם שהידיים  בתנוחת התפילה, אנחנו עובדים עם האנרגיה של הלב, ואם נוסיף  מודעות וכוונה, נוכל להעצים את הזיכוך. אפשר לדמיין קרן אור מהנקודה של מרכז החזה ללב ומהלב לנקודה, הוויזואליזציה מחזקת את הפתיחה של הלב לכל הכיוונים. האנרגיה היא שער לגוף הרגשי והאנרגטי.  הלב הוא ההתחלה של תת מודע וקשור למידע וליכולת להשפיע עליו.

     Zhěn玉 枕  – כרית אבן הג’ייד

אבן הג’ייד מהווה נדבך בתרבות ובאמנות הסינית עוד מראשיתן. זה אלפי שנים שהסינים משתמשים בה להכנת חפצים שימושים, קישוטים וחפצי פולחן. מכנים אותה גם “אבן החן הקיסרית” והיא יקרה מזהב ויהלומים.

בנוסף, האבן מסירה אנרגיות שליליות, מושכת מזל טוב ומביאה שגשוג כלכלי ושפע. היא משרה שלווה והרמוניה, מחזקת בריאות ותורמת לאריכות ימים. מסיבה זו, מתנות מאבן הג’ייד ניתנות בסין כמעט בכל הנקודות החשובות בחיים – ימי הולדת, נישואים וחגיגות אחרות.

בצ’י קונג, כרית אבן הג’ייד היא אחת משלושה השערים/המחסומים לאורך הגב. מדובר באזורים שלצ’י יש נטייה להיתקע בהם, ולכן גם פתיחה שלהם מביאה המון תנועה ויכולה להיות עוצמתית. שלושת האזורים הללו קשורים לדאן טיאנים, וממוקמים לאורך עמוד השדרה. הם לא קשורים ישירות לשום נקודה, אבל מצויים באזורים קריטיים לזרימת האנרגיה בגוף.

שלושת השערים:

1.    השער התחתון – קשור לעצם הזנב ולHui Yin , לחיבור אל זרימת הצ’י מהרגליים לגוף.

2.   השער האמצעי – מאחורי הלב, בין השכמות, קשור לתנועת הצ’י מהגוף לקצוות הידיים וחזרה.

3.   השער העליון – כרית אבן הג’ייד, שממוקמת במעבר מעמוד השדרה הצווארי לגולגולת. השער מחבר את החלק האחורי של הגוף לראש ומהווה שער לדאן טיאן עליון (ממוקם בתוך הראש), במקביל לשער הקדמי – יין טאנג -העין השלישית.

אנרגיות היאנג של הגוף, שמוצאן בכליות, שואפות תמיד לעלות מעלה אל הדאן טיאן העליון, כדי להתאחד עם אנרגיות היאנג של השמיים. כדי לאפשר את התנועה הטבעית הזו, השער של כרית אבן הג’ייד צריך להיות פתוח, ולפעול בתיאום עם המרידיאן השלט. כשיש זרימה טובה, אנרגיות היאנג מזינות ומפעילות את המוח הקטן, מערכת העצבים ובלוטות הורמונליות (היפופיזה, אצטרובל). השער מאפשר למעשה אלכימיה בין אדמה לשמיים ותומך בחיבור בין האישי ללא אישי. התרגום של דן דאור ל Yù –  (ג’ייד) – איחד, מלשון איחוד ומיזוג, מדגיש נקודה זו, ומדויק יותר מהתרגום השגור לירקן. התרגום בעייתי גם כי לג’ייד מגוון צבעים – אדום, כחול, צהוב, שחור ועוד, ולא רק ירוק.

לאבן הג’ייד מיוחסות סגולות רבות, המאסטרים הסינים נהגו לישון על הגב, ולהניח אבן ג’ייד בחיבור של הצוואר והגולגולת. מנהג זה, אמור לסייע לשמירה על זרימת צ’י משוחררת במעבר מהצוואר לראש, המחסום העליון, ומכאן מגיע גם השם כרית אבן הג’ייד.

בתרגול– ההנחיה לכנס את הסנטר ובמקביל להרפות את מפרקי הלסתות ולהרגיע את שרירי הצוואר פותחת את הזרימה בשער. מציעה לכם להניח יד על החיבור של העורף והגולגולת להרפות את מפרקי הלסתות ולכנס את הסנטר בעדינות תוך כדי ריכוך שרירי הצוואר עד שתחושו את הפתיחה. אצל רובנו הזרימה באזור חסומה באופנים שונים ומשונים.

לשנות את היציבה שנוצרת במהלך החיים, כלומר לשנות את המבנה השלדי והשרירי – זה לא עניין של מה בכך, ולכן ממליצה לכם בכל הזדמנות, ולא רק במהלך התרגול, לכנס את הסנטר במקביל להרפיית הלסתות והצוואר, לחוש את הפתיחה באזור. יש לחזור על כך למשך תקופה ארוכה, באופן ענייני. לאט לאט משהו במבנה מתחיל להשתנות ואת ההדהוד של השינוי תחושו גם בחיי היום יום. 

הרשמו לרשימת התפוצה ותקבלו עדכונים שוטפים על סדנאות ותכנים חדשים שפורסמו באתר

Zhineng Qi – kong ומחשבה סינית

הפילוסופיה הסינית היא פעולה אקטיבית – פרקטיס, שתכליתו לחבר אל התנועה ההרמונית של החיים, ולהניע מקומות שקפאו מתוך התנגדות או חוסר קבלה של המציאות המשתנה

קרא עוד »

האנרגטיקה של חודשי החורף

לתנועת האנרגיה חוקיות ומסלולים קבועים. מקצבי התנועה שבטבע משפיעים על אלו שבאדם ולהפך. הקדמונים הבחינו ששנה ויממה הן מחזורי תנועה קוסמיים שמימיים, שגוף האדם מתנהל בהתאם להם. על בסיס תובנות אלו, נוסחו כללים לאורח חיים הרמוני

קרא עוד »

הרפיה

החיים בכלל והחיים המודרניים בפרט מביאים רבים מאתנו לחיים ברמת מתחים גבוהה. המתח הנפשי הופך למתח פיזי, שפוגע בתפקוד, ומכאן קצרה הדרך להתפתחותן של מחלות.

קרא עוד »

איך אוכל לעזור לך?

אני מעבירה שיעורים וסדנאות ב zhineng chi kong- במפגשים פיזיים כמו גם במפגשים מקוונים – ומציעה בנוסף גם טיפולים פרטניים, ייעוץ והדרכה בנושא צ’י קונג ורפואה סינית.

מזמינה אותך לפנות אלי בעזרת הטופס הבא. אני תמיד שמחה לקרוא ולענות לכל שאלה והצעה.

סדנאות ומפגשים

סדרת מפגשים נהדרת לאנשים שאוהבים להתאמן קרוב לטבע

טיפול בקליניקה

אפשר להיפגש לטיפול בקליניקה שלי בטבעון

ליווי אישי בצ'י קונג

ליווי אישי בתהליכים של ריפוי והתפתחות בצ’י קונג

קורסים והכשרות

לומדים צ’י קונג ורפואה סינית בקלות מכל מקום

© כל הזכויות שמורות לענבל רז  |  תנאי שימוש
פיתוח האתר: WebCandy - מייצרים ב-❤ סוכריות אינטרנט  |  כתיבה ועריכה: נעם רז